О КМНС

Давыдов В.Н.

кандидат социологических наук, PhD,

заместитель директора по научной работе МАЭ РАН

Нанайцы. Духовная культура

Традиционное мировоззрение нанайцев основывалось на одушевлении и одухотворении сил природы и гармоничных отношениях между природой и человеком. Центральное место в религиозно-мифологической системе представлений нанайцев занимало шаманство. Определенное влияние оказал дальневосточный буддизм. В меньшей степени имело влияние православное христианство (История и культура 2003: 141).

Стрелок, убивающий лишние светила. с. Сикачи-Алян, Хабаровский р-н, Хабаровский край. Июнь 2021 г. Фото С. В. Березницкого.

Вселенная, согласно традиционным представлениям нанайцев, состоит из трех миров: верхнего, нижнего и среднего (История и культура 2003: 142). Нанайцы считали, что небо, населенное духами, воздействующими на жизнь людей, разделено на сферы (Смоляк 1991: 10). Данные представления имели локальные отличия. Различными были представления нанайцев о подземных сферах (отличных от загробного мира, расположенного на западе, под землей). Одни считали, что там живут духи, шаманы там бывать не могут, другие придерживались иных воззрений. Представления о подземных и наземных сферах, как и многие другие, были в значительной мере связаны с фольклорными сюжетами, шаманскими сказками, в возникновении которых немалую роль играли сны шаманов (Смоляк 1991: 10-11).

Согласно представлениям нанайцев, ранее всего живого в мире существовали птицы, которые и выступили в качестве творцов земной тверди (История и культура 2003: 142). Другим вариантом древней нанайской космогонии являются представления о некой легендарной эпохе множественности светил (История и культура 2003: 146).

В культуре нанайцев сохранились представления о родственной связи людей и деревьев. В мифоритуальной традиции нанайцев жизнь деревьев во всем уподоблялась человеческой: они рождаются, растут, болеют, умирают, женятся, имеют детей, понимают человеческую речь и сами умеют разговаривать. К более поздней традиции можно отнести представления о Дереве-матери (втором родителе), как бы вскармливающем детей, воспитывающем и до определенного возраста укрывающем их на кроне, ветвях, в дупле и т. п. (История и культура 2003: 150-151).

В мировоззрении и мифологии нанайцев значительна и разнообразна роль животных. Звери, птицы, рыбы, насекомые, пресмыкающиеся (как реальные, так и мифологические) выступают в качестве духов-покровителей, духов-хозяев угодий, духов-помощников шаманов, объектов жертвоприношений и т. д. Нередко представители животного мира фигурировали в роли первопредков отдельных родов, народов и даже всего человеческого рода. У нанайцев наиболее часто выступали в этом качестве медведь, тигр и орел (История и культура 2003: 152). Медведь играл важную роль в верованиях нанайцев. Серия сходных черт человека и медведя (поведение, анатомо-морфологические черты) стала той почвой, на которой возникли представления о кровнородственных отношениях с этими животными (Самар 1995: 72).

Скульптурные изображения животных могли изготавливаться с целью лечения. Например, при общем недуге или ревматизме в руках нанайцы делали сидячее изображение медведя, вытянутые лапы которого состояли из двух звеньев. У других сидячих изображений медведя, употребляемых при болезнях спины, а также помогающих на охоте, на правой и левой ногах вырезалось по медвежонку. От простуды делали изображение медведя из высушенной травы (Кочешков 1995: 30). Блюда и ложки, которые использовались нанайцами на медвежьем празднике, украшались изображением медведя (Laufer 1902: 5).

Под руководством шамана создавались скульптурные изображения для религиозных ритуалов, которые обозначали как сэвэн и которые являлись, по представлениям нанайцев, хозяевами духов, покровителями, помощниками шамана. («Сэвэ» в переводе с нанайского языка значит «душа». Скульптурное изображение, в котором размещалось сэвэ, называлось сэвэн.) (Кочешков 1995: 30). Перед охотой с целью удачного промысла изготавливались скульптурные изображения гирки (Там же).

Родовые домашние предки нанайцев – джулины (дюлины) – имели не только человеческий облик, но и вид тотемного животного – медведя, тигра, а также, возможно, кабана и собаки, волка. К джулину обращались в качестве хранителя жилища и семейного очага. Родовой домашний дух- хозяин джулин наделялся многими функциями: лечебной, промысловой, предсказательной, инициальной, являлся посредником при обращении к хозяину нижнего мира во время проводов душ (История и культура 2003: 172-174).

Штернберг Л. Я. Две деревянные фигурки, одна из которых (большая) воплощает дюлина – духа-покровителя семьи и дома, вторая – духа-помощника шамана – сэвэна. Нанайцы. Амур (басс.р.), Амурская область. Начало XX века. Автор: Л. Я. Штернберг. Собиратель: Л. Я. Штернберг. Размер: 18,0 х 13,0 см.

Обычно у шамана имелось несколько духов-помощников. Их изображения он хранил в своем жилище и постоянно заботился о них – «кормил» жертвенной пищей, окуривал благородными травами. Данные изображения духов принадлежали нанайскому касата-шаману Чукэ Чонгиди Онинка. «Касата» означает «отправление души в загробный мир». Это самый важный и сложный ритуал в нанайской традиционной культуре, и выполнять его мог только очень сильный шаман, шаман самой высшей категории «касата», обладающий большим количеством духов-помощников, которые помогают ему преодолеть самую опасную дорогу в потустороннем мире – дорогу в мир предков Буни.

Штернберг Л. Я. Первое «угощение» в новом доме дюлина – духа-охранителя семейного благополучия. Нанайцы. Амур (басс.р.). Начало XX века. Автор: Л. Я. Штернберг. Собиратель: Л. Я. Штернберг. Размер: 18,0 х 13,0 см.

Деревянная фигурка дюлина установлена у стены, напротив входа. Пред ней на плетеной циновке поставлены тарелки с разнообразной едой, ягодами и бутылки с напитками. Данный ритуал обязательно совершается при переселении в новый дом, обеспечивая защиту дюлина всем домочадцам в новом жилом пространстве.

Бельды К. М. благодарит дюлина – охранителя нанайского жилища. Краеведческий музей. пгт. Троицкое, Нанайский р-н. Хабаровский край. Июнь 2021 г. Фото С. В. Березницкого.

Бельды К. М. угощает дюлина – охранителя нанайского жилища. Краеведческий музей. пгт. Троицкое, Нанайский р-н. Хабаровский край. Июнь 2021 г. Фото С. В. Березницкого.

У нанайцев существовало представление о душе. Нанайцы считали, что злые духи, духи болезней или злые шаманы способны украсть душу у человека (Липский 1923: 47). После проводов души в буни шаман кидал в костер подушку фаня и чучело мугды, чем прекращал всякую связь с умершим (Шишло 1972: 277). У нанайцев было развито представление о том, что умерший человек – не мертвый, а продолжает свое существование после того, как его тело уничтожено, но жизнь его менее интенсивна, чем жизнь живых людей, и он находится с ними в менее тесных отношениях (Липский 1923: 49).

В системе традиционной обрядности нанайцев можно выделить два вида обрядов: весенне- осенние, связанные с солнечным природным циклом (культ воды и культ неба), и летне-зимние, связанные с культом предков, земли и гор (ритуал больших поминок и медвежий праздник). Весенне-осенний ритуал Унди является календарным обрядом Нового года, но имеет шаманский характер и связан с прилетом птиц. Шаман в этом ритуале является хозяином погоды. Осенний ритуал моления небу выполнялся с целью сохранения здоровья и был связан с культом предков. Совершали его в честь верховных божеств – хозяина неба Боа или хозяина родовой территории Сангия мапа. Ритуал больших поминок Каса таори проводился с целью обеспечить продолжение жизни рода через возрождение предков в потомках. Цель медвежьего праздника – магическое возрождение зверя, умилостивление духов, природы для обеспечения удачи на охоте, а также возможности реинкарнации родственников. Медвежонка для праздника выращивали специально. Во время праздника совершалось ритуальное убийство медведя, после чего тушу свежевали и устраивали ритуальную трапезу. Костяк медведя хоронили на специальном лабазе (История и культура 2003: 174-181). Раз в год каждая нанайская семья совершала моления небу. К этому торжественному обряду готовились заранее, откармливали для заклания свинью. Все моления небу проводились без шаманов, они могли участвовать в обряде в качестве рядовых членов рода (Смоляк 1991: 11).

Шаманизм нанайцев относится к типу родового шаманства. Шаман воспринимался нанайцами как существо двойной природы, обладающее способностью «видеть» в двух мирах: обыденном и сакральном. У нанайцев шаманами могли быть как мужчины, так и женщины. Выделялись три степени шаманов в зависимости от силы, которую им обеспечивают духи- покровители:

- сиуринку саман – шаманы-врачеватели;

- немангти саман – шаманы, которые кроме врачевания совершают обряды при первых поминках и имеют все шаманские принадлежности;

- касати саман – шаманы, увозящие душу покойного в мир мертвых. Согласно фольклорным сюжетам, непременным свойством шамана является способность к оборотничеству. Он может летать птицей, обращаться во всякого зверя. Способность видеть в другом мире предполагала понимание шаманом языка ветра, деревьев, камней, воды, огня, птиц, животных (История и культура 2003: 182-185).

Штернберг Л. Я. Знаменитый касата-шаман Чукэ Чонгиди Онинка из села Даргамо на реке Амур. Нанайцы. Начало XX века. Автор: Л. Я. Штернберг. Собиратель: Л. Я. Штернберг. Размер: 12,0 х 17,0 см.

Знаменитый касата-шаман Чукэ Чонгиди Онинка одет в свой ритуальный костюм, в котором совершал обряд «больших поминок» – проводов душ умерших в мир предков Буни. В целом костюм воплощал в себе сложный символический образ Вселенной. В правой руке шамана посох – непременный атрибут данного обряда. На уровне пояса у шамана висят большие китайские бронзовые зеркала (толи), благодаря им шаман видит и деяния людей, и мир духов, они также символизируют вход в мир мертвых, мир предков. Одним из самых сакральных элементов костюма является головной убор. Его символика включает широкий круг представлений о вселенной и функции шамана как посредника между миром людей и миром духов. Он представлял собой небольшой капор, к которому прикреплено огромное количество подвесок из металла, шкур животных и ткани. Все они символизировали духов-помощников и покровителей шамана Чукэ. Среди них было несколько медных бубенцов, в самом большом обитал главный дух-покровитель. В остальных бубенцах пребывали мифические собаки, перевозившие души умерших в мир предков. Рога оленя, венчающие убор, считались местом пребывания всех духов-помощников шамана, которых символизировали длинные полоски из шкур разных животных, прикрепленные к убору. Самыми сильными из них были тигр, медведь, волк и лисица. Во время камлания шаман мог перевоплощаться в любое из этих животных, подражая в движениях их поступи и повадкам, имитируя голосом их рычание.

Штернберг Л. Я. Шаман с местными жителями. Нанайцы. Амур (басс.р.). Начало XX века. Автор: Л. Я. Штернберг. Собиратель: Л. Я. Штернберг. Размер: 13,0 х 18,0 см.

Первыми атрибутами, которые имеет начинающий шаман у нанайцев, были бубен и пояс (История и культура 2003: 184). Шаманская музыка нанайцев отличается повышенной эмоциональностью в пении и сопровождается игрой на бубне (унчухун (амурск.) / унцухун (уссурийск.)) и звоном пояса с конусными погремушками (Шейкин 1996: 51). Колотушки для шаманских бубнов изготавливались из дерева и оклеивались мехом. Они украшались резьбой, аппликацией из рыбьей кожи или рисунками, сделанными краской. На верхней части ручки иногда вырезали голову двуликого духа (аями-тереми) и два изображения антропоморфного охотничьего духа (эдэхэ) (Кочешков 1995: 31).

В традиционных шаманских представлениях нанайцев образ главного шаманского духа носит общее название Аями (помощник шамана). Важную роль играл шаманский покровитель, известный под именами Бучу, Боко, Бохосо. Изображение его в ритуальной практике имело различные варианты: в виде объемной скульптуры, плоскостного рисунка фигуры-трафарета их бересты. Чем сильнее был шаман, тем больше у него было различных духов-помощников (История и культура 2003: 184-185).

У каждого шамана были свои особенности в костюме. Различия в шаманской одежде зависели от родовой принадлежности шамана, от степени его силы. Мужской костюм сильного шамана, способного совершать проводы души в мир мертвых, состоял из распашной кофты тэту, юбки хозя, пояса ямха, рукавиц запагдо, зеркала толи, ремней и стружек герамса и головного убора хоя. Непременными атрибутами были также бубен с колотушкой, два посоха, девять камней и идолы-вместилища духов-помощников. Костюм и атрибуты женщин-шаманок отличались от костюма шамана-мужчины. Поскольку женщины не участвовали в обрядах больших поминок, то они не имели зеркал толи и шапки хоя. Женский шаманский костюм состоял из кофты, двух фартуков, обуви, ноговиц, круглой шапочки чэлэми, пояса с подвесками, лечебного нагрудника, а также стружек и бубна с колотушкой (История и культура 2003: 186-188).

Нанайские шаманы выполняли различные функции: гадали, предсказывали пропажу, лечили больных, осуществляли проводы души в мир мертвых, общеродовые камлания с целью удачи в промысле, ежегодные моления о здоровье и благополучии сородичей, а также собственно шаманские ритуалы для увеличения шаманской силы, включающие посвящения различных уровней (История и культура 2003: 189). Считалось также, что шаманы способны изменить погоду и вызвать ветер нужного направления (Смоляк 1991: 218).

Бытовая обрядность шаманов включала в себя комплекс промысловых, свадебных, родильных и похоронных обрядов и обычаев. Многие обрядовые действия в бытовой сфере проводились без привлечения шамана (История и культура 2003: 194).

Священное дерево с дарами. с. Джари, Нанайский р-н, Хабаровский край. Июнь 2021 г. Фото С. В. Березницкого.

В XX в. в обрядности нанайцев произошли коренные изменения. На современную систему их обрядовой практики большое влияние оказали мероприятия государства по созданию новых массовых ритуалов и праздников (История и культура 2003: 212). Обрядность стала частью репрезентации культуры и ее элементы стали костюмированными представлениями на культурно- массовых мероприятиях, а также в рамках туристической индустрии (Симонова 2004).