Вепсы. Духовная культура

Вепсская мифология — совокупность сложившихся еще в эпоху господства мифопоэтического мышления представлений вепсского народа о мире и месте в нем человека, которые прошли огромный путь развития, видоизменялись и дополнялись под влиянием различных природно-климатических, социально-экономических и этнокультурных факторов, но в общих чертах продолжают сохраняться вплоть до настоящего времени, пронизывая все сферы народной культуры.

В вепсской мифологии выявляется несколько культурно-исторических слоев: универсальные и типологические явления, субстратные пласты и заимствования. Самым ранним, слабо сохранившимся является пласт культурных явлений, восходящий к финно-угорскому периоду. Далее идут пласты явлений прибалтийско-финского и собственно вепсского происхождения. Индоевропейские заимствования вливались в вепсскую мифологическую традицию двумя путями: в прибалтийско-финский период через контакты с балтийскими или германскими племенами или же позже — через русское окружение, — и приобретали своеобразные черты. Значительное влияние на вепсскую мифологию оказали русское крестьянское мировоззрение и православие (Винокурова 2015: 40).

В понимании вепсов душа (heng) связана с дыханием (heygaiduz). Когда человек перестает дышать, наступает смерть, о которой говорят: heyg’ l’aks’ — ‘душа ушла’ (Зайцева, Муллонен, 1972: 114). Внешний облик души (heng) вепсы представляют по-разному: в виде незримого двойника человека, дыма, огня, птицы, бабочки определенных видов. Выявляются также архаичные верования о реинкарнации души в дереве (например, можжевельнике) (Винокурова 1994: 72).

В результате ранней христианизации исторические средневековые источники не успели запечатлеть имена древневепсских верховных богов, как это было у других финно-угорских народов. Высшая мифология всегда оказывалась наименее устойчивой частью, так как на отказ от нее в первую очередь были направлены основные усилия миссионеров новой религии. Вепсский бог Jumal [Джумал] (G’umou, Juma, D’umal) «ведал» погодой. От него происходили гром, гроза, радуга. В процессе христианизации термин Jumala (фин., кар.), Jumal (эст.), Jumal (вепс.) стал обозначать «бога вообще». Гораздо более устойчивым в вепсской мифологии оказался ее так называемый «низший слой». К нему относились различные духи, связанные со всем мифологизированным пространством от дома до леса и причисляемые церковью к разряду нечисти. Им посвящались различные обряды жертвенного характера (Винокурова 2015: 47–48).

Помимо терминов, связанных с мифологизацией определенного водного пространства (озеро, ручей, река), у вепсов известна группа названий для обозначения духа-хозяина вод, применимых по отношению к любому водоему: vedehine («водяной»); vedenizand («хозяин воды») и veden emag («хозяйка воды»); vedenuk («водяной старик»); turzas; veziturzas. (Винокурова 2015: 49). Стихией, противоположной воде, являлся огонь (lamoi). Культ огня занимал важное место в мифоритуальной системе вепсов. Он выражен, прежде всего, в различных табу, запрещающих как-либо осквернять эту чистую стихию: нельзя было плевать в огонь, топтать его ногами и т. д. В случае нарушения запретов огонь мог отомстить пожаром или болезнями, например появлением вокруг губ сыпи под названием lendoi tuli («летучий огонь») (Винокурова 2015: 50). Ключевым духом сферы «дом» был «хозяин» избы — pertin izand, проживающий с женой (pertin emag) и детьми (lapsed). Pertin izand (соответствующий русскому домовому) был покровителем семьи. Он всегда появлялся перед домочадцами неожиданно (во сне или наваливаясь на спящего человека), что служило предупреждением беды.

По представлениям вепсов, посредниками между духами и людьми являлись колдуны. Их наиболее распространенное название — noidad (ед. ч. noid). Колдуны были рядовыми крестьянами, которым народ приписывал сверхъестественные способности (как вредоносные, так и позитивные) в управлении силами природы и людьми (Винокурова 2015: 52). По представлениям вепсов, посредниками между духами и людьми являлись колдуны. Их наиболее распространенное название — noidad (ед. ч. noid). Колдуны были рядовыми крестьянами, которым народ приписывал сверхъестественные способности (как вредоносные, так и позитивные) в управлении силами природы и людьми (Винокурова 2015: 53).

Среди животных, наделенных большим или меньшим мифологическим статусом, не все прямо или косвенно почитались. До нашего времени не сохранились культы лося (оленя), бобра, которые явно существовали в древности у всех финно-угорских народов. Без сомнения, почитаемыми животными у вепсов были медведь и водоплавающие птицы (утка, лебедь, гусь) (Винокурова 2015: 54). Основные свойства деревьев, которые наиболее отчетливо отражены в вепсских верованиях и ритуалах, — способность оберегать, исцелять, наделять жизненными силами человека. Поскольку дерево своими корнями уходит в землю, а его ветви устремлены к небу, оно в мифологиях — универсальный символ оси мира, соединяющий трехчастный по вертикали космос. Отголоски подобных представлений у вепсов прослеживаются в ряде произведений фольклора и связаны с елью (kuz’) и березой (koiv). В то же время ель, сосна, береза могли выступать и как символы иного мира (Винокурова 2015: 58).

На семейные обряды – родильные, свадебные и похоронные – значительное влияние оказывали каноны Православной церкви. Обряды получали освящение в глазах крестьян после соответствующего церковного акта. Новорождённый при крещении в церкви получал имя и становился членом общины, венчание признавалось официальной регистрацией брака, последний путь христианина завершался отпеванием и захоронением на церковном кладбище. Церковные каноны определяли последовательность действий и участников обрядов, в то же время семейные обряды вепсов сохраняли обычаи, которые вошли в них как опыт предков. У вепсов плачи-причитания воспринимались как «особый язык» общения с умершими. Считалось, что обычная речь им непонятна, а причитания облегчают им путь в загробный мир. Очевидно, задача свадебных причитаний также первоначально состояла в извещении предков о переходе невесты в другой род, и только после они стали восприниматься как выражение тревоги за будущую жизнь в новой семье (Строгальщикова 2014: 146)

Семейные обряды вепсов были сходны с северорусскими. Основные отличия: ночное сватовство, ритуальное съедание молодыми пирога-рыбника в составе свадебной церемонии; два типа похорон — с причитаниями и с «веселением» покойника.

Волков Н.Н. Крестьяне перед обрядом охранительного обхода скота в Петров день (12 июля). Вепсы.
Ленинградская область, Бокситогорский р-он (Капшинский р-н, Корвальский сельсовет).
1938. © МАЭ РАН 2021.