Тофалары. Духовная культура

В основе религиозных верований тофаларов лежал шаманизм. Мир, по их представлениям, состоял из трех уровней, населенных большим количеством богов и духов. Благодаря взаимодействию с соседними народами в этой религиозной системе присутствовало влияние буддизма и православия. В верхнем мире обитало верховное божество (Бурhан, или Кудай) и его помощники. Средний мир населен людьми, животными и духами, часть из которых благоволит людям, а часть, наоборот, стремится навредить. Добрых духов следует благодарить и делать им подношения за помощь людям, а вредоносных задабривать, чтобы они не мешали людям. Нижний мир – это царство мертвых, во главе которого стоит их владыка Эрлик (Эрлик-хан). Обычные люди не могли войти в верхний мир, но иногда через дыры в земле попадали в нижний мир, где оставались невидимыми для обитателей (Рассадин В. 1996: 97-98). Только шаманы могли путешествовать между мирами и общаться с божествами и духами.

Тофаларский шаманизм плохо изучен, так как уже к началу ХХ в. шаманов было довольно-таки мало и многие из них не желали общаться с этнографами из-за недовольства православных священников. Например, В.Н. Васильев писал, что в начале ХХ в. у тофаларов было только три женщины-шаманки, которые обслуживали все племя. Ему удалось запечатлеть их на фото и описать шаманский костюм. Шаманы имели свой костюм из длинного ровдужного плаща со множеством жгутов и вышитым изображением позвоночника, ребер, грудной клетки и других костей и суставов человека. Шаманы пользовались круглым бубном без изображений, символизирующим верховое животное, колотушкой и бичом, подгоняющим его (Васильев 1910: 75-76). В 1929 г. Тофаларию посетил путешественник-краевед Б.И. Чудинов. Он присутствовал на камлании шамана С.П. Тутаева, которое он подробно описал (Чудинов 1931: 95-98). Шаманизм среди тофаларов был распространен до 30-х годов ХХ в., когда советская власть уничтожила его во время антирелигиозной борьбы.

В среднем мире главными божествами являлись хозяин гор (Даг-Ези), которому подчинялись все духи гор и тайги и хозяин воды (Сун-Ези), в подчинении которого были духи рек, ручьев и озер. Именно им в первую очередь поклонялись люди, так как от них зависело благополучие людей. Особенно почитался хозяин гор, так как он давал людям животных, пушнину, защищал от больших хищников и охранял стада домашних оленей. Поклонялись также местным божествам во время стоянок и подносили им ленты- джалама, которые привязывали к веткам деревьев и кустов. Хозяину гор устраивали молебны три раза в год – в мае, во время отела оленей, в начале лета, при перекочевке на летние пастбища, и осенью, перед началом соболиного промысла. Для этого варился чай с салом, которым потом брызгали, жертвуя хозяину, и просили о благополучии. Сало отдельно подносили огню. После этого люди сами пили чай и привязывали жертвенные джалама на деревья (Петри 1928: 15-16). Такие ленточки до сих пор привязывают охотники, когда путешествуют в тайге. По их словам, они делают это в родовых местах, где духам поклонялись их предки. Ленточки повязывают на летнем празднике Ыры» (Арканьи игры), считая, что это принесет счастье и удачу.

К духам воды обычно обращались, когда надо было переправиться через реку. Им также повязывают джалама и просят о безопасной переправе людей и животных. Чтобы не гневить хозяина воды, существовал запрет на загрязнение воды: нельзя было бросать в воду мертвую плоть, ничего грязного или вонючего. Нельзя черпать воду грязным в саже котлом, посудой из-под молока или ничем грязным. Если нет другой возможности, грязную утварь перед этим следует сполоснуть (Мельникова 1994: 139-141). В реке не следует стирать белье или мыть машину – этот запрет действует до сих пор. Однако оленеводы сейчас могут сбрасывать туши мертвых животных в реку, когда они находятся на стоянке во время отела. Это объясняется тем, что если падаль останется недалеко от лагеря, то может привлечь хищников.

Традиционно также почитался дух огня, которому жертвовалась первая пища, чай или алкоголь. Огонь нельзя оскорблять, плевать в него или загрязнять его. Сегодня тофалары продолжают почитать огонь, угощая его, особенно когда они находятся в тайге.

В тайге были специальные сакральные места, которые особенно почитались. Это были священные деревья (hам-неш) или шаман-дерево, которые имели сильное разрастание, типа «ведьминой метлы» (гиперплазию), веток. Такие деревья особенно почитались: к их ветвям привязывали ленточки или жертвенные шкурки пушных животных (Рассадин И. 2005: 88). Большой интерес имеет сакральное место, связанное с сакральными камнями кастырма (костырма), которые можно найти в среднем течении реки Кастармы. Кастырма – это иматровые камни (глинисто-известковые конкреции) разных форм – дискоидальных, в виде восьмерки, детской игрушки юлы и многих других. Считаются сильным оберегом от укуса змей и вообще приносят удачу. Когда-то их нашивали на одежду, особенно маленьких детей (Мельникова 1994:142, 145). Сейчас это один из самых интересных сувениров, который можно увезти из Тофаларии. По форме найденного фигурного камня можно погадать, что человека ждет в ближайшем будущем.

С XIX в. усиливается влияние буддизма со стороны окинских бурят и меньше тувинцев-тоджинцев, а также православия со стороны русских поселенцев. С буддизмом тофалары познакомились, не только встречаясь с окинскими бурятами, но и благодаря участию в ярмарке, приуроченной к большому буддийскому празднику Грядущего Будды Майтреи (бур. Майдари-хурал), которую проводил Жэлгэнский (Окинский) дацан в июле- июне. Тувинцы-тоджинцы оказали гораздо меньше влияния, так как сами оставались в большинстве шаманистами. Уже в XVIII в. тофалары были крещены, однако продолжали поклоняться шаманистическим богам (Георги 1799: 19). Ю.П. Штубендорф в ХIХ в. писал, что, несмотря на старания священников Бирюсинских приисков, православие практикуется только номинально, и тофалары обращаются за помощью к своим шаманам (Штубендорф 1854: 245). Чаще всего встреча с православным священником для большинства тофаларов происходила раз в году во время суглана, который обычно проходил в конце декабря на праздник «Николы зимнего» – дня памяти свт. Николая Чудотворца 19 декабря. Во время суглана крестили всех родившихся детей, венчали все брачные пары и отпевали всех умерших за год. На сегодняшний день шаманов среди тофаларов нет, хотя в 1990-х гг. были попытки возрождения шаманской традиции. Многие считают себя православными, однако церквей в Тофаларии до сих пор нет.

Главные обряды жизненного цикла были связаны с заключением брака, рождением ребенка и смертью. Брак заключался по сговору родителей, часто еще в детском возрасте. Семья жениха должна была оплатить калым за невесту. После этого назначался день свадьбы, которая длилась три дня и праздновалась в стойбище невесты. В первый день выпивалась большая часть припасенного алкоголя, причем молодая пара не могла его пить в этот день. На второй день пиршества невеста подавала своему свекру мелко нарезанное мясо, которое тот брал полой своей одежды и начинал есть. Только после этого все остальные приступали к пище. Во время трапезы кто-нибудь из женщин переплетал косички невесты в две косы замужней женщины. Через несколько дней после окончания праздника новая семья, забрав приданое, откочевывала в стойбище жениха (Васильев 1910: 65-68).

Специальных обрядов, связанных с рождением ребенка, у тофаларов не было. Женщина обычно рожала сама, встав на колени на потнике или шкуре оленя. Через сутки послед и шкура, на которой происходили роды, выносились самой роженицей из чума и вешались на дереве. Васильев упоминает, что ребенка на второй день после рождения купали в соленой воде, чтобы он был выносливый. После удачных родов забивался олень, которого ели в стойбище. Перед торжественным обедом куском жира угощали духа огня и просили о благополучия для молодой матери и ее ребенка (Васильев 1910: 54-56). Существовала традиция, что нельзя ребенка называть именем умершего человека. Считалось, что хорошо, если ребенку даст имя чужой человек. Тогда жизнь ребенка будет длинной и счастливой. Такая традиция существовала еще в 30-х годах ХХ в. Были случаи, когда ребенка приносили для регистрации рождения и просили служащего, который регистрировал, дать ему имя.

Похороны считались очень важным обрядом, так как они могли повлиять на загробную жизнь умершего. Считалось, что душа должна сама дойти до нижнего мира, и для этого покойника снабжали небольшими запасами чая, лепешек, табака и алкоголя. Так как в загробном мире человек продолжит свое существование, ему давали с собой личные вещи: нож, чашку, топор, седло, горшок. Все эти вещи были испорчены, так как считалось, что в потустороннем мире все наоборот – что у людей мертвое, там живое, что у людей испорчено, там целое. Летом человека хоронили в земле в глубокой могиле, а зимой покойника клали на землю, построив над ним подобия деревянного ящика с крышкой. Могилу летом тоже огораживали бревнами, насыпали земляной холм или укладывали камни. Человека хоронили обычно головой на восток, ногами на запад (Штубендорф 1854: 232; Катанов 1907: 600; Васильев 1910: 75). Сейчас похоронный обряд в целом соответствует русской традиции, с участием всех родственников в погребении, поминками на 9-й и 40-й день после смерти, посещением могил умерших в годовщину смерти или на большие православные праздники. Тофалары обычно знают, где в тайге есть захоронения их предков, некоторые из них еще остаются видимыми.

Несколько по-другому выглядели погребения шаманов. Их хоронили всегда в наземном захоронении. Для этого брали большое дерево, выдалбливали его изнутри, туда клали умершего шамана, а потом закрывали крышкой. Такой гроб ставили на землю, причем тело клали ногами на восток, а головою на запад. В голове устанавливали дерево, на которое вешался костюм и все принадлежности – бубен, колотушка, шапка (Катанов 1907: 607; Алексеев 1980: 216-217).

Шаманка в церемониальном костюме. Автор В. Н. Васильев. 1908 г. МАЭ No 1488-190/2.

Место жертвоприношения. Автор В. Н. Васильев. 1908 г. МАЭ No 1488-194/2.

Дерево, на которое во время этнических праздников повязывают джалама . Автор В. А. Беляева-Сачук. 2022 г.

Захоронение шамана. Автор В. Н. Васильев. 1908 г. МАЭ No 1488-194/2.