Институт этнологии и антропологии РАН

Москаленко Нелли Павловна

Тоджинцы. Духовная культура

Исследователи отметили, что еще в начале ХХ в. у тувинцев-тоджинцев сохранялись анимистические представления и связанные с ними запреты и обряды. Так, огонь считался духом, который может принести вред, если его рассердить, поэтому его нельзя ругать. В него нельзя плевать. Через огонь нельзя прыгать. Нельзя зажечь головню в огне очага и вынести из чума. Нельзя прикасаться к порогу жилища, к маленьким жердям, расположенным справа и слева от входной двери, так как здесь сидят злые духи аза.

Большое значение в представлении оленеводов Тоджи имели амулеты, которые предохраняли человека от злых духов. Сильным амулетом считался атрофированный клык марала. Например, тоджинцы применяли его, когда ребенок скрипел зубами.

С древними представлениями был связан особый обряд шогурер, носивший черты распространенного среди многих народов «медвежьего праздника». Убив и освежевав медведя, у него отрезали голову и концы лап. Разводили костер и поджаривали на палочках медвежье сало. После того как каждый съедал по кусочку сала, на огонь ставили походный котел, в него клали медвежью голову (предварительно сняв с нее шкуру), заливали водой и варили. Когда голова была сварена, участники охоты рассаживались вокруг костра. Самый старый из охотников вынимал из котла голову, отрезал от нее кусок мяса и передавал ее следующему, пока целиком все мясо не было съедено. Этот обряд был связан с представлением о возрождении убитого зверя.

Тоджинцы совершали различные обряды, связанные с промысловыми и семейными культами. Обряды включали коллективные и личные жертвоприношения духам «хозяевам места». Так, после удачной охоты ее участники, прежде чем пить чай, совершали обряд чайыглаар: наливали в посуду немного чая и разбрызгивали его в четыре стороны света, произнося: шеек. Здесь же обычно производили и другой обряд отка каар: бросали в огонь костра кусочек мяса, охотник обращался к «хозяину места» с мольбой об удаче на промысле.

Аналогичный обряд «угощения духов» проводился на стойбище, а также у домашнего очага.

Кедры или ели со спутанными ветвями, росшие на возвышенности, считались обиталищем «хозяина тайги». Такое дерево называлось шаманским – хам-ыяш. Каждый род имел свое шаманское дерево. Каждый человек, кто проходил мимо такого дерева, поклонялся «хозяину тайги» и привязывал к дереву матерчатые ленточки.

Тоджинцы считали некоторые горы с безлесными плоскими вершинами священными. Особой известностью пользовались горный массив Одуген в верховьях реки Хам-Сары и Азас.

В почитаемых местах устанавливали ова – шалаши из жердей и веток, в которых помещали жертвенные приношения «хозяину гор», а также изображения животных, вырезанные из дерева и бересты. Возле ова совершались коллективные моления.

П.Е. Островских писал, что в религиозном отношении тоджины – шаманисты, хотя официальная религия, как и всех урянхайцев, ламаизм. Ламский монастырь «хурэ» хошуна находился на левой стороне Бий-Хема, напротив устья Тора-Хема. Монастырь состоял из невысокого деревянного строения с несколькими обширными дворами, с трех сторон окруженного маленькими срубными избушками, в которых жили ламы зимой. Летом они жили в берестяных чумах. Число лам составляло около 70 человек.

Устное народное творчество

Народное поэтическое творчество тоджинцев разнообразно по содержанию и по жанру. Большое место в духовной культуре тоджинцев занимали сказки тоон. Сказители пользовались большим почетом и уважением. Существовало поверье, что сказитель живет очень долго. Сказки можно было рассказывать только в вечерние часы и ночью. В них прославлялись сила, ловкость и ум героя. Нередко в сказках фигурировали различные темные силы – злые духи, противостоящие миру положительных героев.

Среди них особенно часто встречался Эрлик Ловун-хан, господствовавший в подземном мире, куда уходили духи умерших. В волшебных сказках положительный герой в своей борьбе часто находил поддержку у животных. Например, в сказке об Оскус-ооле герою удается с помощью диких таежных животных и собак наказать злого духа Чылбыга, принявшего человеческий образ, и изгнать его на луну. В сказке «О парне, за которым гнался Чылбыга» герою помогали марал, лось, лиса и сова.

Среди положительных героических образов сказок большое место занимал женский образ Золотой царевны, отличающейся необыкновенным умом, хитростью и преданностью своему возлюбленному, которого она спасает в тяжелой борьбе с темными силами, помогая ему советами и магическими действиями. Так, в сказке «Олберги» Золотая царевна дает герою мудрые советы в его борьбе с Караты-ханом и несколько раз спасает Олберги от неминуемой смерти.

Разнообразны и содержательны сказки о животных. В сказке «Летучая мышь» («Часкыжик») герои спорили, кто должен брать с летучей мыши налог: лиса, собирающая налог с наземных животных, или ястреб, взимающий налог среди летающих птиц. Однако летающей птицей летучую мышь нельзя назвать, так как она проводит время, передвигаясь по земле, и похожа на мышь. Наземным животным ее также нельзя назвать, так как она имеет крылья и летает.

Устное народное творчество тоджинцев включает также легенды и предания. Весьма интересна распространенная в Тодже легенда о происхождении оленеводства. «Когда-то давным-давно в лесах Улуг-Дага люди аала откочевали, бросив старика из рода дарган и старуху из рода соян в местности Иви-Шилиг. Эти пожилые люди не могли заниматься охотой, им было трудно добывать пищу. От смерти они спаслись, приручив диких оленей. Старик и старуха научились ездить на оленях и доить их».

Большое место в тоджинском фольклоре занимают песни ыр, отражающие личные чувства, настроения, мировоззрение человека. В них воспета жизнь оленеводов и скотоводов, ее трудности и радости. Особенно распространены песни-куплеты в форме четверостиший.

Среди тоджинцев широко распространены лирические песни. В одном из четверостиший девушка долины поет о разлуке с любимым, сравнивая его с далекой горной вершиной:

Гора Бай-даг далека, далека,

Хотя виднеется ее вершина.

Мой милый любит, любит,

Хотя не суждено нам жить вместе.

Во многих песнях тоджинцев выражена мечта о счастье, особенно ярко выступающая в песнях-пожеланиях невесте, близких по своему характеру к благословениям:

Пусть передний подол шубы порвут дети!

Пусть задний подол шубы порвет молодняк!

Пусть вечно кипит что-либо в котле перед нею!

Пусть будет крепкой ее брачная связь!

Пусть у нее всегда будет удача!

Пусть будет иметь много скота, как кустарника (в лесу)!

Музыкальная культура тоджинцев

Музыкальная культура тоджинцев имеет глубокие корни, она основана на пентатонике, т. е. на звуковой системе, содержащей пять звуков разной высоты в пределах октавы. В песенной культуре тоджинцев выделяют два основных музыкальных жанра ыр и кожамык. Хорового пения и ансамблевой инструментальной игры не было. Одновременная игра на нескольких музыкальных инструментах была исполнением мелодии в унисон.

Наибольшее распространение имели смычковые и щипковые инструменты. Инструментальная музыка была двухголосна игил и одноголосна быяанза, чадаган и др. Для музыкальных инструментов было характерно мягкое, сравнительно тихое звучание.

Игил – двухструнный смычковый инструмент. Корпус хааржак – полый деревянный ящик, обычно из кедрового дерева, трапециевидной формы, обтянутый косулей или оленьей кожей. Струны хылы из конского волоса настраивались в кварту и квинту. Смычок напоминал лук с тетивой из конских волос, которые натирали смолой.

Мелодии исполняли на одной струне, вторая струна служила для сопровождения. Играли на инструментах сидя, положив корпус игила на правую ногу.

Быяанза – четырехструнный музыкальный инструмент с несъемным смычком. Корпус делали из коровьего рога, отверстие которого обтягивали кожей, служившей декой. Играли на быяанза также сидя, положив корпус инструмента на колено.

Чадаган – струнный щипковый инструмент, состоящий из длинного прямоугольного, выдолбленного из кедра корытообразного корпуса с тонкими стенками. Играли на чадагане обычно пальцами правой руки, при этом исполнитель сидел, положив инструмент перед собой на колени.

Одним из самых любимых музыкальных инструментов тоджинцев была дудка шоор. Для изготовления шоор из пищевода марала извлекали тонкую белую внутреннюю оболочку и натягивали ее на трубочку из коры тальника. Шоор скрепляли семью сухожильными завязками и делали в нем три маленьких боковых отверстия. Играли на шоор только мужчины, сидя и поставив передний конец инструмента на землю. Нельзя было найти аала оленеводов, где не было бы шоор. Играли в часы досуга, обычно в летние месяцы. На промысел его не брали.

Другим распространенным музыкальным инструментом тоджинцев был варган хомус, существовавший в двух видах, – деревянный ыяш хомус и железный демир хомус. https://kntuva.ru/2022/05/31/тувинский-музыкальный-инструмент-д-2