Институт этнологии и антропологии РАН

Функ Дмитрий Анатольевич

Телеуты. Духовная культура

Религиозные представления

Шаманизм

Наиболее исследованным у телеутов оказался шаманизм, который при существенном сходстве с шаманизмом других народов Саяно-Алтая, имел свои отличительные черты. Это отметил еще Андрей Анохин, который в специальной работе, посвященной телеутской религии (она вышла в 1912 году), писал следующее:

«Отправляясь к телеутам, я думал, что телеутский шаманизм есть ни что иное, как вариант алтайского шаманства, с которым я познакомился в 1910 году. Но в действительности оказалось совсем другое: между шаманством алтайцев и шаманством телеутов есть большая разница. Эти два вида верования, именующиеся одним названием "шаманства", во многих существенных чертах расходятся между собой. С точки зрения телеута алтайское шаманство положительно неприемлемо и наоборот».

Различия прослеживаются в особенностях мировоззренческих представлений, в характеристике пантеона духов, в трактовке обрядовой атрибутики.

В 1910 г. в двух крупных телеутских улусах (деревнях) Челухоево и Шанда одновременно практиковали 5 шаманов ( кам ) с бубнами, в 1912 г. оставалось лишь трое пожилых шаманов и шаманок. С 1930-х гг. у телеутов не было ни одного профессионального шамана с бубном, хотя периодически лечебной и предсказательской практикой занимались сенситивно весьма одаренные люди, часть из которых считалась окружающими и даже сами называли себя шаманами- кам . Несмотря на атеистическую пропаганду, хорошо сохранились многие шаманистские представления о мире и населяющих его духах, о способах борьбы со зловредными духами, ритуалы кормления огня, родовых и семейных охранителей. Неошаманского движения/возрождения пока нет.

Космология телеутских шаманов детально разработана и являет собой одну из самых ярких и своеобразных картин на фоне аналогичных представлений других тюркских народов региона. Вселенная разделена по вертикали и горизонтали на 5 миров. Наша земля ( пу jер ) в виде тарелки, стоящая на четырех сивых быках, населена людьми и духами местности, рек, озер, лесов ( ыйык ). Эту землю широким кольцом окружает земля воображаемая, «земной путь» ( jер jолы ), проходящий между горизонтом и реальной землей. На востоке и юге этой земли живет несколько десятков духов- пайана , настроенных в основном благожелательно по отношению к человеку. Земля реальная и воображаемая прикрыта со всех сторон по краям небесной сферой ( темир капкак —железная крышка). Далеко на восток от земли, «за пустым пространством», располагаются две земли истины ( чын jер ), на которых живут могущественные почитаемые божества Адам (Ада-кижи) и Jöö-Каан. Дойдя до основания Неба ( тенгере тöс ),шаман выходил за его пределы через одно из двух отверстий. Следующее за ними пространство шаман пролетал, изображая это беспрерывным вращением на одном месте и делая при этом более ста поворотов. Люди, присутствовавшие на камлании, окружали его плотным кольцом, чтобы перелет оказался успешным. Когда кам наступал на «истинную землю», среди участников-зрителей камлания раздавались облегченные вздохи, а хозяин, по чьей просьбе совершалось камлание, лишь с этого момента начинал угощать гостей вином. Особо сильным божеством считался Адам, который не только мог даровать бездетным супругам ребенка, но даже создавать по своему желанию небесных божеств.

Небесный мир состоял из 16 сфер или слоев, на каждом из которых, за исключением первых двух, обитало то или иное божество, которых телеуты обозначали общим термином Ульгени. Вместе с тем Ульгень (Пай-Улген) было и именем собственным. «Мать Пай-Улген» находилась на самом верху мироздания, но не считалась при этом самой сильной и могущественной по сравнению с другими ульгенями. Ульгени считались покровителями телеутских родов: Пай-Улген – Тöтпöр, Тотой-Тенгере – Меркит, Эксей-Мексей-Тенгере ( Адам Бурхан-Тенгере ) – Чорос, Кызыган-Тенгере – Тоңул, Абйош-Тенгере – Йуты, Тумат-Тенгере – Тумат.

Менее всего известна подземная область, так называемая "преисподняя", земля зла ( т'ер-алыс ), или «ад» ( таамы ). Судя по материалам, собранным в начале ХХ века, она состояла из девяти слоев, находящихся под землёй. Для обозначения обитателей этой земли телеутами применялись как общие "видовые" имена: кöрмöс, эдÿ, айна, салды-немези, кара-неме, сокор-неме, кырык-немези и др., так и имена собственные.

Вопрос о соотношении традиционных представлений о мире у шаманов с таковыми же у непосвященных людей исследован недостаточно.

Согласно традиционным религиозным представлениям телеутов, духи приходили к кандидату в шаманы обычно по достижении им 15–18-летнего возраста и «давили его» ( тöс пасып j ат ), вынуждая принять шаманский дар. Принятие дара сопровождалось «шаманской болезнью», продолжавшейся в течение года и долее. Духи пересотворяли шамана, варили его в котле, отыскивая «лишнюю кость» (если она не находилась, кандидат в шаманы умирал). Были случаи, когда шаман, наоборот, начинал шаманить в полную силу лишь после того, как из его тела выходила эта «лишняя кость» (кам Канакай Челухоев, умер в 1914 г.). Важная роль в течение шаманской болезни принадлежала родственникам шамана. Они либо пытались оградить его от наступающих духов с помощью магических средств, либо приглашали одного или двух опытных шаманов, или же просто знатоков шаманской обрядности, которые выводили неофита из его состояния и обучали основам обращения с миром духов.

Ритуальное облачение и предметы шаманов

Особого ритуального облачения у шаманов в XIX-XX вв. не было. Исключение составляла шапка астючке , использовавшаяся шаманками. Основными ритуальными предметами были бубен ( тÿÿр или чалуу )

Рисунки на внешней стороне телеутских шаманских бубнов. Из статьи Н.П. Дыренковой «Материалы по шаманству ...» (1949)

и колотушка ( орбу ). Начинающие шаманы камлали без бубна, а некоторые шаманы не имели его в течение всей жизни.

Основа колотушек – из таволожника, обтянута камусом (мехом с ног) дикой козы. Украшали её ленты- туу , повязывавшиеся в честь наиболее могущественных духов и/или покровителей шамана. Бубен овальной формы с длиной окружности около 180 см. По типу неатропоморфной рукояти ( марс ) он включается в одну группу с бубнами шорцев, а также части кумандинцев, челканцев, некоторых групп хакасов. Рисунки на внешней стороне кожаной обтяжки бубна мало варьируют у разных шаманов. В отдельных деталях изображения на шаманских бубнах соотносятся с представлениями шаманов об устройстве Вселенной.

Шаман мог иметь от 3 до 9 или даже 12 бубнов; «в бубнах» измерялась и продолжительность жизни шамана. Шаманский бубен после смерти его владельца умерщвляли: кожу протыкали или разрезали, бубен выносили на улицу и там топтали ногами, после чего подвешивали в лесу на березе, где он и сгнивал. Согласно некоторым сообщениям, после смерти шамана ему должны были ломать позвоночник или какую-либо кость; несоблюдение этого обычая могло привести к появлению проблем, в том числе с физическим здоровьем, у ближайших потомков шамана. Обряд погребения шамана – на общем кладбище – не отличался от погребений обычных людей.

Надмогильное сооружение на кладбище села Беково. 1987 г. Фото Д.А. Функа

Сведений в литературе и по воспоминаниям старожилов, которые бы позволяли оценивать глубину погружения шаманов во время камлания в ту или иную стадию измененного состояния сознания, нет. Во время проведения шаманских сеансов наркотические вещества не использовались. Из слабоалкогольных напитков в ритуальной практике применялась брага ( абыртка ). В советский период ритуальные специалисты для проведения лечебных обрядов использовали покупную водку.

Структура шаманских обрядов

Шаманские обряды, проводившиеся в честь наиболее могущественных духов и божеств ( позого – дух порога, Талай-каан – дух-хозяин моря, Адам и др.) строились по единой схеме:

1. Ритуальное убиение жертвенного животного или приготовление иных видов жертвоприношений, созывание шаманом своих духов-помощников,

2. Собственно шаманское путешествие в сопровождении своего помощника ( пайтал-пашчы ), который ведет двойника жертвенного животного, и духов-помощников; преодоление препятствий и достижение цели,

3. Возвращение шамана верхом на гусях домой и роспуск своих духов-помощников.

Каждый из этапов камлания состоял из нескольких обязательных мини-обрядов, обязательных текстов-алкыш, порой четко регламентированных в зависимости от того, в какое время года или же с какой целью совершалось жертвоприношение. Основное различие проявляется на втором этапе камлания – во время шаманского путешествия, пролегающего по разным частям виртуальной вселенной.

Известные ритуалы и собственно шаманские тексты были зафиксированы от разных телеутских шаманов и в разное время (в середине XIX и в первой четверти XX вв.) и именно это дает возможность судить о том, насколько стандартны или же, напротив, индивидуальны и вариативны были передвижения шаманов по виртуальным мирам в случае отправления ими жреческих (по сути) ритуалов.

Одновременно с проведением грандиозных камланий для нужд всего рода или целой общины, обязательно с жертвоприношением скота, шаман решал попутно целый ряд проблем: находил потерянных «энергетических двойников»- кут , исцеляя больных, общался с ранее умершими ( ÿзÿт ), узнавал будущее.

Ритуальные специалисты

Шаманы в телеутском обществе сосуществовали со множеством иных ритуальных специалистов, среди которых были известны чымырчы/чымырчыл (экзорцисты); алкышчы (знатоки благопожеланий); аласчы (специалисты по проведению очистительных обрядов с использованием огня); j öлгöчи, чабытчы (разновидности гадателей / предсказателей); кöсмöкчи/кöсмöкчил (ясновидящие); йадачы (маги – заклинатели погоды); арбышчы (колдуны) и другие. Большие шаманы обладали различными знаниями и умениями и потому обычно могли выполнять ритуальные функции большинства перечисленных категорий специалистов. Особо выделялись чымырчы , специалисты по проведению экзорцистских ритуалов, которых шаманы считали низшей категорией в шаманской «табели о рангах», и арбышчы , колдуны, о вражде шаманов с которыми рассказывается в телеутском фольклоре. Отношения с церковью были сложными, но не всегда антагонистическими. Из активных противников христианства и русификации известен шаман Маркел Мажин (1849 - ок. 1927). Не все шаманы и не всегда были социальными лидерами в своем роде или общине. В случае неудачных камланий или отказа помочь люди могли побить шамана (так, по преданию, поступил паштык -административный лидер Чолой с шаманом из своего рода тумат ). До сих пор телеуты рассказывают множество историй о повседневной жизни и шаманской практике своих знаменитых предков, иногда с гордостью, но порой и посмеиваясь над их неудачами.

Театрализованное камлание шамана на празднике в дер. Шанда. 2014 г. Фото Д.А. Функа

Многие черты шаманской космологии и атрибутики телеутов находят близкие параллели в культурах соседних шорцев, кумандинцев, хакасов, хотя отдельные типологически сходные элементы обнаруживаются также в других сибирских и центрально-азиатских культурах.

Отдельные шаманские представления, так же, как и культ семейных и родовых охранителей и покровителей эмегендер и сомдор , продолжают бытовать у телеутов до настоящего времени.

Набор эмегендеров нач. ХХ в. Приобретен Д.А. Функом в с. Ново-Бачаты Беловского р-на Кемеровской области в у Евдокии Васильевны Поросенковой (девичья фамилия Каргина). Комплект включает эмегендеры и энекелер с одним мешочком. ГАУК КО МЗТП ОФ 109

Эмегендер телеутов - ач-кыштымов конца XIX – начала XX в. с миниатюрной моделью бубна-чалу (символ шаманского рода?), деревянной «колотушкой», пришитым к фигуре эмегендера энекелером и с двумя мешочками паштык. Принадлежал Раисе Васильевне Поросенковой (Максимовой), переселившейся в улус Телеутский (в черте современного Новокузнецка) из Заринского района Алтайского края. Сведения о ритуальных предметах собирались непосредственно от Р.В. Поросенковой. Предметы приобретены Д.А. Функом у родственников Поросенковой после ее смерти. Предмет уникален. ГАУК КО МЗТП ОФ No107.

Эмегендер телеутов - ач-кыштымов в формате 3D. ГАУК КО МЗТП ОФ No107.

Антропоморфная деревянная фигурка покровителя дома кÿрмÿжек. Из заброшенного дома в дер. Телеуты. Собиратель Д.А. Функ. Оригинал хранится в доме Л.П. Потапова в пос. Комарово Ленинградской обл.

Христианство

Значительный пласт религиозных представлений телеутов связан с православием, что, как уже было отмечено, соответственно отразилось на мировоззрении, семейной обрядности, общественном быте телеутов. В приобщении телеутов к христианству большую роль сыграла Алтайская духовная миссия. Телеуты-шаманисты были крещены в XVIII-XIX вв. В XIX в., благодаря активному содействию телеутов, христианство продвинулось на Алтай. Из числа крещеных образованных телеутов вышли первые представители алтайской интеллигенции (писатель Чевалков, художник Гуркин и др.). К 1877 г. деревянные часовни были в улусе Мокроусовском, деревнях Бабанаковой, Кутоновской, Сергеевой. Активно занимались миссионерской деятельностью Рождественский монастырь в г. Кузнецке, Ильинская церковь, Пантелеймоновская церковь в улусе Челухоевском (заложена в 1887, строительство завершено в 1890 г.; в 1891 году церковь была освящена во имя Святого Великомученника Пантелеймона Епископом Бийским, начальником Алтайской Духовной Миссии о.Макарием. Сюда же была перенесена икона с мощами этого святого, которые были очень популярны даже у некрещеных телеутов, т.к. считались целительными. К 1889 г. среди бачатских телеутов оставалось лишь 703 человека (386 мужчин и 317 женщин), не принявших православие. К 1915 г. их число, судя по отчету Бачатского отделения Алтайской духовной миссии, сократилось до 368 человек – 185 м. и 183 ж.

Изображения телеутов в книге И.Г. Георги

В домах телеутов, в переднем углу, появились иконы, люди стали носить нательные кресты, ставить кресты на могилах, ходить в церковь на богослужения, справлять такие праздники, как Рождество ( Кöлöдö ), Масленица ( Чалгаяк ), Пасха ( Куртос ), Крещение ( Мылтык ), Благовещение ( Колколу пайрам , или Тутмашту ), престольные праздники. В школах, открытых духовной миссией, обучались телеутские дети. В 1915 г. в пяти школах Бачатского отделения училось 133 мальчика и девочки. Следует отметить, что и службы и обучение в школах велись на родном – телеутском языке. При Пантелеймоновской церкви существовала школа, имелась библиотека. В период с 1911 по 1914 гг. были также открыты школы в улусе Больше-Бачатском и в деревне Семенушкиной.

Разделение телеутов как бы на две части – православных и шаманистов – во многом оставалось чисто внешним. “Шаманисты ходят в православные церкви, целуют крест, соблюдают церковные праздники. На пасхе они целуются по русскому обычаю”, – так рассказывал на одной из своих лекций в Томске Андрей Анохин в 1914 году. Православные в случае болезни обращались за помощью к шаману, почитали родовых и улусных покровителей.

В начале 1990-х отмечалось активное движение за возрождение православия, выразившееся во всплеске интереса части телеутов к христианству. Разрушенная в годы установления советской власти Пантелеймоновская церковь в дер.Челухоево была восстановлена силами самих телеутов.

В последние несколько десятилетий часть телеутов в Беловском районе Кемеровской области стала последователями протестанских деноминаций – пятидесятников (церковь «Новый путь» работает в г. Белово с 1998 г.) и баптистов (Церковь Евангельских христиан-баптистов действует в г. Белово с февраля 2003 г.), а также религиозной организации Свидетели Иеговы (зарегистрирована в г. Белово в январе 2003 г.).

Элементы бурханизма

На рубеже XIX–XX вв. среди небольшой группы телеутов Горного Алтая получил распространение бурханизм (подробно см. в главе «Алтайцы»), незначительные элементы которого сохраняются в представлениях телеутов о приходе мессии (Шуна-Каан) до настоящего времени.

Сюжет мессии Шуна-Каана весьма актуален в духовной жизни и у современных бачатских телеутов. В 1980-х гг. телеуты ждали возвращения Шуны к 2000 году. Были отмечены представления о том, что сейчас среди телеутов живет человек, являющийся живым воплощении Шуны.

Гостевание

Из телеутских обычаев, привлекших к себе особое внимание исследователей, следует отметить распространенный у многих кочевых народов особый обычай гостевания. Андрей Данилин в 1920-х годах писал, что телеуты тратят «очень много времени на посещение родственников в других улусах... Обычай заставляет принимать гостей как можно лучше, не останавливаясь перед затратами на угощение. Режут скот, в изобилии гонят или покупают араку. Гости с утра до вечера годят из дома в дом; к ним примыкают и хозяева, и знакомые хозяев, которые накануне приникали гостей. И так в продолжении двух-трех недель». Гостевая церемония иногда завершалась камланием, устраиваемым специально для гостей.

Праздники

С конца XIX в. под влиянием миссионеров в общественный быт телеутских селении прочно вошли православные праздники, которые отмечаются телеутами и по сей день. Христианское влияние сказалось и в том, что некоторые традиционные телеутские ритуалы стали приурочивать к церковным датам. Так, Надежда Дыренкова писала в 1920-х годах, что раньше игры «табыр... приурочивали к весеннему жертвоприношению и устраивали около Троицы, когда распустится зелень и прогремит первый гром, голос Кудая. Впоследствии с русским влиянием табыр перенесли на Пасху». То же явление исследовательница отметила и в зимних праздниках: «На Рождестве также собираются, но только мужская молодежь улуса. Игры не устраиваются, и с мешками за плечами верхом на лошадях они ездят по улусу и поют песню ÿрей (рождественская песня) и собирают хлеб, кровяную колбасу, куски мяса... Прежде этот праздник Рождества праздновали в конце декабря (месяц Куранай), когда появляется новый месяц на небе, сопоставляя его с Новым годом».

Табыр уже давно вышел из обрядовой практики телеутов, песня табыр исполняется лишь во время выступлений фольклорных коллективов, а вот колядки ӱрей можно было слышать на Рождество еще в 1980-х годах.