Вернуться
  Музей антропологии и этнографии имени Петра Великого РАН
Беляева-Сачук В.А., кандидат исторических наук, старший научный сотрудник
Центра арктических исследований МАЭ РАН
Данилова Е.Н., научный сотрудник
Центра арктических исследований МАЭ РАН

Саамы. Духовная культура

 

Традиционное мировоззрение саамов было основано на целостности восприятия окружающего мира, который, кроме материальных предметов, был наполнен божествами и духами-хозяевами природных объектов. Многие из этих верований сохранились до начала ХХ вв., что было обусловлено ведением традиционной хозяйственной деятельности саамов – рыболовством, оленеводством и охотой. Только с переходом на оседлость, появлением колхозов и совхозов в 30-х годах ХХ в., а также ведением антирелигиозной пропагандой кольские саамы утрачивают большинство дохристианских верований, хотя некоторые элементы древних религиозных воззрений сохраняются до сих пор.

В представлениях саамов вся вселенная делится на три мира – нижний, средний и верхний. В нижнем мире – Туот-илмби («другой мир») пребывают души умерших, а также божества, которые считаются зловредными по отношению к людям: Рота или Руота – властелин ада, Ямбе-акко – мать смерти, Пага – злой ангел. Люди после смерти получают новые тела и если они вели хорошую жизнь, то в загробном мире они будут наслаждаться. Людей, которые совершили много плохих поступков, ожидают мучения в аду, самой нижней части мира саамов (Харузин 1890: 155-156). По некоторым данным, мир мертвых находиться в небе среди звезд (Прибалтийско-финские народы России 2003: 119), что скорее всего является результатом влияния христианства. До сих пор, среди саамов бытует поверье, что не следует смотреть на северное сияние, так как это тени предков, обитающих на небе и перегоняющих стада своих оленей. Чтобы духи умерших не смогли вернуться к живым, саамские кладбища устраиваются «за водой» – через реку от поселения или на острове. Считается, что мертвые не могут преодолеть водяную преграду. В настоящее время, эта традиция продолжает соблюдаться.

На празднике Севера (день Оленевода). Фото В.А. Беляевой-Сачук, 2021.

Средний мир заселен людьми и животными, а также множеством духов, которые являются хозяевами сопок, лесов, тундры, ягельников, животных. Для успешного ведения промысла (рыболовства, оленеводства и охоты), саамы поклонялись локальным духам и приносили им жертвы. Особенно почитались человек-рыба Аккрува и дух в облике моржа, которые помогали в рыбной ловле. Охотники во время промысла обращались за помощью к духу лесу Мец-хозяину . Однако самым главным божеством считалась покровительница оленей и оленеводства Луот-хозик - дух с человеческим лицом, ходящая на двух ногах, но с телом, покрытым оленьем мехом. Важное место занимал также домашний дух – Пырт-хозяин , который согласно саамским поверьям, жил в доме в камельке (Харузин 1890: 152; Львов 1903: 64-65). До сих пор многие саамы перед началом рыбной ловли или поездки в тундру обращаются к природе и подносят монеты.

Среди саамов существовал культ сейдов ( сейтов, сийтов ) – специфических природных объектов: скал, крупных камней, больших пней, пещер и артефактов: лабиринтов, идолов. Название сейд обозначало одновременно и место поклонения, и самого локального духа среднего мира. Считалось, что такой дух невидим, но может принимать облик любого животного или человека. Он проживает жизнь обычного человека, имеет свои стада оленей, семью, детей. Почитаемый объект является местом пребывания духа. Саамы приносили там жертвы – головы оленей, мазали камни оленьей кровью или рыбьим жиром (Львов 1903: 65). По настоящее время в топонимике Кольского полуострова присутствует много названий, в которых присутствует слово «сейд» . Одним из самых известных является Сейдозеро, находящееся в горном массиве Ловозерские тундры. Многие ловозерские саамы считают, что сейчас озеро не следует посещать, чтобы не встретиться с местной сакральной хозяйкой. Однако имеются данные, что раньше в этом месте проходили оленьи игры и обряды жертвоприношений (см. Чарнолуский 1965; Рихтер 1929).

Верхний мир является царством верховных богов, пантеон которых был очень разнообразен. Главным божеством был Юмолла или Йиммель-айя , бог богов, источник жизненной силы природы, главный судья всех живых существ. Среди других почитаемых богов были Пейвя или Бяйве – бог Солнца, Тиермес – бог Грома. Под влиянием христианства появились такие божества как Бог-отец ( Радиен-атче, сын Юмоллы ), доброе божество и Бог-сын (Радиен-киедде, сын Бога-отца), который отвечал за рост ягеля для оленей в тундре. Правда у Бога-отца была супруга – Богиня-мать ( Радиен-акка ), которая творила души для новорожденных людей и животных. Также почиталась Полярная звезда ( Чуввесь тассьт ), которая считалась входом в верхний мир (Прибалтийско-финские народы России 2003: 119-120; Большакова 1999: 24-25).

Для общения с божествами и духами существовали шаманы ( нойды ), которые могли путешествовать между мирами при помощи своих помощников – птиц и дикого северного оленя. Нойд мог лечить больных людей, предсказывать будущее, возвращать ушедших оленей, практиковать любовную магию. Однако он мог также навредить людям при помощи некой силы «ветряное» или «стрелы», которая вызывала различные болезни, прежде всего лихорадку. Среди нойдов могли быть как мужчины, так и женщины. У нойдов был бубен ( румпу ) с колотушкой из оленьего рога, особая шаманская одежда и пояс (Прибалтийско-финские народы России 2003: 121-123; Харузин 1890: 168-171; Львов 1903: 66-67).

Изделия саамских мастеров на Летних саамских играх. Фото В.А. Беляевой-Сачук, 2021.

Среди верований саамов встречаются реликты культов животных – медведя и северного оленя, которых многие группы саамов считали своими прародителями. Особенно интересны сказания о Мяндаше, диком северном олене с золотыми рогами, за которого выходит замуж Дочь человеческая Матрена ( Мяндаш-каб ). В этом союзе рождаются человеко-олени ( мяндаш-парнь ). Схожие мифы связаны также с медведем (Кулинченко 1999; Чарнолуский 1965).
Восточные саамы были обращены в православие в первой половине XVI в. преподобным Феодоритом Кольским, основателем мужского монастыря в Кандалакше в 1548 г. Феодорит считается также первым создателем саамской письменности, он также перевел некоторые христианские молитвы на саамский язык. В тоже самое время на удаленных землях саамов христианизацию проводил преподобный Трифон Печенгский. Оба святители были выходцами из Соловецкого монастыря (Котлова 2011: 29-30).

В XV–XVI вв. началась христианизация саамов; верующие в Скандинавии — лютеране, в России — православные, однако долго, до начала XX в. сохранялись дохристианские верования и обряды, связанные с оленеводством, рыбной ловлей. Существовал культ почитания сейдов — приметных природных образований (больших камней, скал, высоких пней антропоморфного облика) и артефактов (мегалитический сооружений). До начала XX в. в каждой семье хранились божки — завернутые в тряпочку камни. Служители традиционного культа у саамов назывались нойды ( нойда ) и выполняли функции шамана, знахаря и жреца. Фольклор саамов представлен сказками ( майнс ) для детей, о глупом людоеде Тале , о равках (оборотнях), о чаклях (карликах). Распространены сказки-легенды о явлениях и объектах природы, мифы ( ловта ), например об олене-человеке Мяндаше. Исторические предания ( сакки ) повествуют о войнах, о примечательных горах, водных объектах. Известны также бывальщины ( бойса ) и импровизации ( муштоллы ).

Саамский женский футбол. Фото Е.В. Переваловой, 2018.

В современном календаре саамов присутствуют общенациональные и локальные праздники кольских саамов. В число общенациональных торжеств, которые отмечают также и российские саамы, входят: Саамский национальный день 6 февраля (отмечается в России с 1992 г.) и День принятия саамского флага и рождения автора текста национального гимна саамов Исака Сабы 15 августа . Кроме того, кольские саамы проводят Медвежьи игрища «Талл сир» - обрядовый праздник, который обычно проходит в конце осени – начале зимы с 1996 г. в с. Ловозеро; районный Праздник Севера (День оленевода) , где главное место отводится гонкам на оленьих упряжках среди мужчин и женщин (проводится с 1928 г., с 1934 г. в с. Ловозеро); День саамского слова , который проводится в рамках Дней славянской письменности с 1989 г. ; Летние саамские игры – народный праздник с гулянием, концертами фольклорных групп и соревнованиях по национальным саамским видам спорта: стрельбе из арбалета, саамского футбола, прыжкам через нарту, бросанием камня, который проходит ежегодно с 1996 г. на озере Поповском недалеко от с. Ловозеро; Фестиваль саамской музыки и Фестиваль детских и молодежных театрализованных постановок на саамском языке «Моайнас лань - Сказочный город» в г. Оленегорске, проходящий ежегодно с 1996 г.

Источники:

  • Котлова Е.С. // Христианизация как элемент этнической интеграции саамов на Кольском полуострове (по материалам архангельских епархиальных ведомостей) // Альманах современной науки и образования. Тамбов: Грамота, 2011. No 6. с. 28-31.
  • Кулинченко Г. // Сказание о Мяндаше на камне // Живая Арктика No 2 1999. с. 10-11.
  • Прибалтийско-финские народы России, отв. ред. Клементьев Е.И., Шлыгина Н.В., Москва. 2003. с. 671
  • Харузин Н. Н. // Русские лопари (Очерки прошлого и современного быта). // М.: Т-во скоропеч. А.А.Левенсон, 1890.
  • Известия Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии, состоящего при Московском университете. Труды Этнографического отдела // Т. 10; Т. 66
  • Чарнолуский В. В. // В краю летучего камня. Записки этнографа. // М., 1972.
  • Чарнолуский В.В. // Легенда о олене-человеке // М., 1965. c. 140