Уильта. Духовная культура

 Картина мироздания выстраивается по трехуровневой вертикали: Верхний мир, Средний мир, Нижний мир. Туру – священный столб, соединяющий Верхний и Средний миры. Токпө – лестница, представляющая собой бревно с зарубками – по ней душа человека поднимается к Полярной звезде Буракта (одновременно означает - кремень), чтобы попасть в Верхний мир – так называется и созвездие, под которым подразумевается Кассиопея (звезды созвездия расположены в виде лестницы). В Среднем мире живут люди. В Верхнем мире царит гармония жизни со всеми ценностями Среднего мира (например, там много оленей). В уильтинском языке глагол сэгдэури используется в сказаниях в значении «летать между Верхним и Нижним мирами» подобно птице (сказитель Пакта Накагава, 1970-е годы). Жители Верхнего мира (культурные герои, здесь и хозяин Неба/Вселенной) – бōннēни (в северной группе уильта), боккенēни (в южной группе уильта). Жители Земли (т.е. Среднего мира) называются наннēни (в северной группе), наккенēни (в южной группе). Определение жителей Водного мира есть только в диалекте южной группы уильта – муккēнени .

Полной картины мира исследователям не удалось записать, существуют лишь отрывочные данные из   рассказов уильта поколений конца XIX – первой половины XX вв., полученные в разные годы во время научных полевых изысканий И.С. Полякова, Б.О. Пилсудского, Б.А. Васильева, К.А. Новиковой, Т.И. Петровой, Ю.А. Сема, Л.И. Сем, И.В. Недялкова и др.

 По одной из версий Верховный первопредок и творец мира Хадау (Jадухи) ехал на оксō (оленьи нарты) вниз по мировой горе. Для управления солнечными оленями он использовал животворящий шест (из черемухи, мировое древо жизни). При спуске под гору в местах торможения шестом образовывались реки и излучины (Васильев, 1929).

Мир мертвых называется буни . Дорога в буни идет через отверстие, которое находится в «середине» земли (по иным данным – отверстие расположено на дне бурно текущей речки). После попадания в это отверстие путь раздваивается: налево – для добрых людей, а направо – для злых (в топкую тундру с мошкой). На месте раздвоения сидит Карā(у) Амба - темная сила (злой дух), направляющая (тянущая в сторону злых) души умерших. По мнению Б.О. Пилсудского, представление о разделении пути в мире мертвых возможно объяснить влиянием христианства. В 1962-1963 гг. Ю.А. Сему удалось записать поверье от информанта А. Накагава в пос. Устье, согласно которому побережье Татарского пролива называется на уильтинском языке бунидэ (то есть являет собой сторону мира мертвых буни): шаманы во время камлания перелетали через пролив, пролетали по берегу материка и достигали реки Амгунь и верховьев реки Удыль, где жили их предки с большим стадом оленей (Сем Ю., 1965; Сем и др., 2011). По сказанию Пакты Накагава (записанному И.В. Недялковым в 1974 г.)  в Нижнем мире живут духи Нуӈуллу , которые охотятся за человеком, чтобы затащить к темным силам.

Верховное божество Неба и Земли – Эндури. Дух-хозяин медведей – Бөjө Эндури. Духи-хозяева: Хозяин моря – Эдэ – касатка; Тэ̄му – хозяин водной стихии (моря, реки и любой др.), Тава Эдэни – хозяин огня.

Сведения об уильтинском шаманстве крайне скудны (последние шаманы покинули земной мир в начале 1920-х годов). Шаманы в уильтинском сообществе являлись посредниками между людьми и духами/хозяевами сил природы, представителями других миров. В легендах и сказаниях уильта - нимӈа (в северной группе уильта), ниӈма (в южной группе уильта) – выделяется добрый молодец, богатырь Мэргэ –фольклорный герой.

Жизнь традиционного уильтинского общества регулировалась системой табу – энэури . Важное место в жизни уильта имели культы медведя, тюленя, касатки и некоторых др. Почитаемо было место J адухи («медвежья колыбель» на реке Ядухи), где по поверью, медведи приносят потомство. Существует уильтинское предание (по рассказу Отитаро) о речном путешествии героев, в котором повествуется о встрече с Амбамали («только нечистая сила»; на вершине горы Амбам ā и есть озеро Армē – излюбленное место купания медведей весной и осенью).   В честь медведя и тюленей устраивали праздники благодарения, символизирующие реинкарнацию зверей в следующем поколении. Значимую роль играл медвежий праздник, сопровождавшийся развернутым циклом выращивания медвежонка в срубной клетке кори , его ритуального угощения и убиения, ритуальных танцев, пения, плача, трапезы, подкопчения черепа и водружения его на дерево, складирования костей в лесу и т.п. Во время празднования использовалась особая ритуальная посуда с сакральными орнаментами (к примеру, на ритуальных ложках-черпаках был сделан криволинейный или геометрический орнамент, в котором также помещали фигуру медведя), все члены рода выполняли свои роли. Медведя могли выращивать в клетке, а также добывать в берлоге. Бывали случаи убиения медведя на охоте, тогда тоже организовывали праздничное торжество. Очень часто такой праздник родовой общности уильта проводился совместно с айнами и нивхами, живущими в одной природной и межэтнической среде.

Существует некоторая информация, как отмечали Ю.А. Сем и Л.И. Сем, о проведении подобного праздника с ритуальным убиением тюленей и жертвоприношением хозяину моря. Однако эти сведения не дают полноценного представления о конкретных сторонах производимого обряда. Несомненно, что в системе культов уильта культ воды вообще и моря, в частности, занимал важное место. Обряд моления и жертвоприношения специально приготовленных яств описан в литературе. Есть различные версии времени проведения этого праздника. В.Н. Васильев в 1912 г. зафиксировал проведение этого праздника дважды в году (вместе с гиляками, т.е. нивхами): после промысла нерпы летом и по окончании основного хода кеты осенью. В настоящее время ритуал кормления духа/хозяина воды/моря проводят до начала основного хода лососевых видов рыбы в среде южной группы уильта в Поронайском районе. Как и в прежние времена, кормление (жертвоприношение) включает и обрядовую кашу из клубней священного растения лоло.

Для успешной охоты широко практиковали ношение и почитание сэвэ – талисманов с изображением различных промысловых зверей и птиц. Не сохранилось описание праздника поклонения хозяину Земли. Но в памяти пожилого поколения уильта, живущего в XXI в., есть воспоминания об определенных обрядах поклонения духам леса, тайги, тундры в конце июня – начале июля перед началом массового сбора растительных даров природы. Этот праздник пытаются возродить в XXI в. Традиционно собирали и заготавливали следующие растения и ягоды: стебли лопуха, кислицы, айси (медвежья дудка), черемшу, молодые побеги папортника, морскую капусту (ламинарию и фукус), карка (корень сараны), ягоды, грибы, орехи кедрового стланника, багульник (имел важное значение для обряда окуривания в различных ритуалах), березовый кап, колосовник худиӈэи (из него делали веревки для сетей, циновки для разделки рыбы, иван-чай, крапиву, мягкую траву кэ̄лэ (сушили и использовали для изготовления стелек), бересту (для изготовления куркэ, различной домашней утвари) и др.

О важном оленеводческом празднике куреи («изгородь/ограда») , проводимом ныне ежегодно в северной группе уильта в Ногликском районе, см. в разделе о современной культуре уильта. Олень не являлся изначально культовым зверем, его изображения почти не встречаются в орнаменте предыдущих столетий, что не умаляет его витального значения и огромной практически необходимой для уильта роли в кочевом образе жизни (как в качестве транспортного средства, доения молока, так и для применения оленьих шкур в жилище, для шитья одежды, и проч.). Есть сведения об изображении двух небесных оленей в поединке, которое иногда трактуется как символическое изображение оппозиции дня и ночи (Сем и др., 2011). В XX в. священным считался олень редкой белой окраски. Похоронный ритуал мог сопровождаться жертвоприношением оленя (напрашивается параллель с ритуальным захоронением коня вместе с его умершим наездником в разных культурах)  и ритуальным поеданием его во время поминания в кругу большого числа сородичей (что практикуется и в XX, XXI вв.).

В период христианизации с 1879 по 1916 гг. по данным Метрических книг на Сахалине крестились 674 человека, относящихся к «ороченам» (то есть уильта), в том числе 347 представителей мужского пола и 327 – женского (подробнее см. раздел 2 историческая справка).