Долганы. Духовная культура

Мифологическая картина мира долган складывалась под влиянием различных факторов таких, как миграции, социально-экономические связи, взаимовлияние культур различных народов, проживающих в одних границах, соседствующих друг с другом, включая Таймыр и север Якутии.

Многие исследователи отмечают, что цикл мифов о сотворении мира, происхождении человека, растений, животных, которые бытовали у различных групп долган, во многом похожи на якутское мифотворчество. Систематизированной мифологии о возникновении мира у долган не было. Существует несколько вариантов космогонических мифов. Первый, при участии братьев-демиургов: Айыы тойона , который является главой якутского пантеона божеств и его брата «нижнего старика» Аллара Огоньор . Они спорят о том, кто будет создавать землю. Из-за того, что последний отказывался это делать, младшему – Айыы тойону пришлось заставить своего старшего брата достать горсть земли. Второй, сюжет о гагаре: «Когда-то, в далеком прошлом, в мире царил хаос. Основные стихии – небо и вода не были отделены друг от друга, земли не было, но вот гагара нырнула в воду и вытащила в клюве несколько песчинок земли. Из этих песчинок она сотворила землю» (Попова 2002: 51). Есть сюжеты, где участие в сотворении мира принимал Иисус Христос и Илья-пророк (библейский мотив) (Данилова 2017: 86).

В мифологической картине мира Вселенная у долган представляла собой три мира: верхний – небесный, средний – земной и нижний – подземный. Верхний мир населяли божества и добрые духи айыы. В среднем мире обитали люди и дух земли – Ааан дойду иччитэ , также духи – хозяева мест и злые духи, которые витают в воздухе и насылают болезни. В нижнем мире – Аллараа-Огоньора – жили чудовища (Попова 2002: 52).

Божества и духи были разделены на три категории: бестелесные и невидимые иччи , они делали живым любой предмет, в котором поселялись; доброжелательные духи айыы и злые абаасы.

У долган, как и у других народов Севера, традиционным верованием был шаманизм. Долганы верили, что шаман оберегает их от злых духов и козней плохих людей. Шаманом мог стать человек, у которого в роду были предки, занимавшиеся шаманизмом. Однако этого было недостаточно. Можно было стать шаманом только по велению духов и пройдя особые обряды в тундре. Для того, чтобы общаться с духами проводили обряд камлания. Выделяют несколько типов камлания:

1. Шаман созывал духов-помощников;
2. Душа шамана пускалась в путешествие в мир духов;
3. Духи вселялись в шамана (Попова 2002: 58).
   
   

Во время обряда шаман был облачен в специальную одежду и использовал бубен и колотушку. К костюму пришивались различные обереги от злых духов и враждебных шаманов. Шили костюм женщины. Для того, чтобы изготовить бубен, необходимо было испросить указания у духов, из какого дерева изготовить обечайку (обод). Его обтягивали ровдугой и подвешивали металлические подвески. Колотушку же обычно изготавливали из березы или очень редко лиственницы (при этом обязательно подвязывали берёзовую щепку), обтягивали оленьим камусом и украшали бисером. Когда шаман умирал, его одежду оставляли около могилы, бубен же вешали на ближайшем дереве предварительно проколов (Попова 2002: 58, 60). В таймырской тундре долганские шаманы считались одними из самых сильных и их насчитывалось не менее 7 категорий.

В традиционных долганских верованиях был представлен анимизм, культы животных, природы, огня, промысловые культы (Сирина 1999: 87). В XVIII в. с приходом русских среди долган начало распространяться православие.

Долганы почитали различные обряды и праздники. Одним из главных праздников, который проводили раз в год был праздник Большого дня, который символизировал собой встречу солнца. На севере Якутии его проводят до сих пор, обычно в начале апреля. Стоит отметить Медвежий праздник, который представляет собой комплекс обрядов, связанных с медвежьим культом. Из обрядов самым красивым и торжественным был свадебный обряд. Строили большой чум, убивали «свадебных» оленей, около 10-15. Готовили свадебное пиршество из всевозможных продуктов с соблюдением ритуальных запретов (например, нельзя было ломать кости, поэтому варили большие куски мяса) (Попова 2002: 63).

В погребальном обряде долган сочетаются элементы православия, старообрядчества и язычества. После насаждения христианской религии умерших стали хоронить в землю и устраивать поминки на 9 и 40 день. Через год ставили сруб с крестом и скатной крышей, оставляли иконы. Однако на могиле оставляли нарты, на которых привезли покойника, его личные вещи и посуду (Попова 2002: 66).

Старые нарты. Авамская тундра.
Фото В. В. Бобровой, 2021

Особое значение в культовой жизни долган имели охотничьи, промысловые обряды и обычаи, так как от добычи и улова зависела жизнь и благосостояние семьи. В основном подобные обряды относились к ритуальному снятию шкуры и разделке мяса (Попова 2002: 67).

Особую роль в культуре долган играли бытовые обряды, обычаи и традиции, ритуалы и обряды над роженицей, детьми и т. д .

Библиография:

Данилова Н.К. Эпический мир и «сакральная топография» у долган // Филология и человек. 2017. No 1. С. 85-96.
Попова М.И. Долганы. СПб.; Дрофа, 2002. 94 с.
Сирина А.А. Религиозные верования долган // Религии народов современной России. Словарь / Ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. М.: Республика. 1999. С. 87-89.